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El Sentido
de lo Humano en el modelo Orientación Transicional para el sentido de vida.
E primera instancia,el Modelo latinoamericano de
Orientación Transicional para el Sentido de Vida (M.L.O),en principio busca elaborar teorías
de Orientación educativa sobre la base de articular teorías psicológicas,
sociológicas y pedagógicas sobre una base filosófica : Búsqueda del “Sentido de vida” objetivado en los conceptos de “consciencia” y “conciencia”
En la búsqueda por lo que esencialmente propio y
exclusivo de la humanidad, se han planteado diversas afirmaciones:
1. El trabajo es aquello que nos humanizó en
el proceso evolutivo desde el neolítico hasta la “edad del plástico” [(F. Engels:El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre,sin embargo esta respuesta si bien muy lógica no
nos diferencia de los animales pues todos ellos de alguna manera trabajan al
igual que los humanos en pro de por lo menos las necesidades de subsistencia,
protección, afecto y participación .
2. También
se ha planteado que es el trabajo
artístico (necesidad de creación) lo que
en verdad nos diferencia de los animales, pero con el surgimiento de la
inteligencia artificial parece demostrase que los programas de computador
también pueden producir obras artísticas de manera autónoma. Lo que
precisamente se encuentra en el límite de la ciencia formal y la ciencia
ficción es precisamente el concepto de “Consciencia”. En la serie de televisión de este genero “West
World”
a manera de ejemplo reciente se
estudia este concepto: “…se trata de un fascinante documento cinematográfico en el
que se juega con la identidad, lo que nos hace ser humanos y uno de los pocos
temas que no había tocado la serie: la vida eterna”
También en
otras obras la ciencia ficción nos muestra personajes “más humanos” que los
humanos: La película “Alien” en la que algunos androides “defectuosos” deciden
quemar sus módems que los automatizan y asumen comportamiento de mayor
sensibilidad y empatía que la necesaria para su trabajo). Igualmente en la
película “El Hombre bicentenario” en la que se plantean temas
filosóficos como el libre albedrio , el amor y la muerte. Tambien
en la película Blade Runner(1982), la androide (replica) “Rachel” producida por la corporación Tyrell
(que tiene como lema: “Más humanos que los humanos“) desarrolla un nivel de
consciencia emocional que le permite establecer relaciones afectivas con el
humano protagonista (Rick
Deckard).
Pro otra parte Judith
Butler en relación con los mecanismos de
subjetivación. (Cómo se
hace un sujeto),
enfatiza en la dimensión del hacer como aquella fundamental para la
construcción social del sujeto:
Esta
forma de entender la subjetividad nos llevará al segundo aspecto básico para
ir comprendiendo qué significa que la subjetividad es una construcción, y es la
propia reformulación que J. Butler realizará del término construcción. En este
sentido, y en relación con lo señalado anteriormente, la construcción no
refiere a un proceso de articulación por parte de un sujeto previo que se
construye como proyecto. Butler insistirá en subrayar que no hay sujeto previo
al hacer, la subjetividad emerge en el propio proceso de la acción, como efecto
del hacer. En este sentido “la construcción no es un acto único ni un proceso
causal iniciado por un sujeto”3, lo que a su vez
implica que no se trata de un proyecto que un sujeto voluntarista elige, no
elegimos “ser sujeto”, necesitamos serlo para poder vivir, para ser viables
(legibles) culturalmente; ello implica “la exigencia de repetir la norma”4,
aún cuando en esta repetición haya espacio para la subversión de dicha norma. Y
para poder emerger como sujetos nos es imprescindible el reconocimiento de los
otros5.
En M.LO ,en relación con le proceso de subjetivación
se retoman las dimensiones existenciales de Max-Neef para
definir el concepto de “Ser” planteando lo siguiente:
SER HUMANO=, tdo ser biológicamente producido por
seres humanos
Persona =Ser social construido por la educación de
una cultura determinada
Por lo tanto no todo ser humano llega a ser persona
ORIENTACIÓN EDUCATIVA Y ÉTICA CIVIL.
El
Sentido de lo Humano en el modelo Orientación Transicional para el sentido de vida.
E primera instancia ,el Modelo latinoamericano de
Orientación Transicional para el Sentido de Vida (M.L.O), en principio busca elaborar teorías
de Orientación educativa sobre la base de articular teorías psicológicas,
sociológicas y pedagógicas sobre una base filosófica : Búsqueda del “Sentido de vida” objetivado en los conceptos de “consciencia” y “conciencia”
En la búsqueda por lo que esencialmente propio y
exclusivo de la humanidad, se han planteado diversas afirmaciones:
1. El trabajo es aquello que nos humanizó en
el proceso evolutivo desde el neolítico hasta
la “edad del plástico” [(F. Engels:El papel del trabajo en
la transformación del mono en hombre,sin embargo esta respuesta si bien muy lógica no
nos diferencia de los animales pues todos ellos de alguna manera trabajan al
igual que los humanos en pro de por lo menos las necesidades de subsistencia,
protección, afecto y participación .
2. También
se ha planteado que es el trabajo
artístico (necesidad de creación) lo que
en verdad nos diferencia de los animales, pero con el surgimiento de la
inteligencia artificial parece demostrase que los programas de computador
también pueden producir obras artísticas de manera autónoma. Lo que
precisamente se encuentra en el límite de la ciencia formal y la ciencia
ficción es precisamente el concepto de “Consciencia”. En la serie de televisión de este genero “West
World”
a manera de ejemplo reciente se estudia este concepto: “…se
trata de un fascinante documento cinematográfico en el que se juega con la
identidad, lo que nos hace ser humanos y uno de los pocos temas que no había
tocado la serie: la vida eterna”
También en otras
obras la ciencia ficción nos muestra personajes “más humanos” que los humanos (
ver la película Alien en la que algunos androides “defectuosos” deciden quemar
sus módems que los automatizan y asumen comportamiento de mayor sensibilidad y
empatía que la necesaria para su trabajo). Igulmente en la película “El Hombre
bicentenario” en la que se
plantean gemas filosóficos como el libre
albedrio , el
amor y la muerte. En la película Blade
Runner(1982), la androide (replica) “Rachel” producida por la corporación Tyrell
(que tiene como lema “Más humanos que los humanos“) desarrolla un nivel de
consciencia emocional que le permite establecer relaciones afectivas con el
humano protagonista (Rick
Deckard).
Pro otra parte Judith Butler y los mecanismos
de subjetivación.
(Cómo se hace un sujeto), enfatiza en la dimensión del hacer como
aquella fundamental para la construcción
socia del sujeto :
Esta
forma de entender la subjetividad nos llevará al segundo aspecto básico para
ir comprendiendo qué significa que la subjetividad es una construcción, y es la
propia reformulación que J. Butler realizará del término construcción. En este
sentido, y en relación con lo señalado anteriormente, la construcción no
refiere a un proceso de articulación por parte de un sujeto previo que se
construye como proyecto. Butler insistirá en subrayar que no hay sujeto previo
al hacer, la subjetividad emerge en el propio proceso de la acción, como efecto
del hacer. En este sentido “la construcción no es un acto único ni un proceso
causal iniciado por un sujeto”3, lo que a su vez
implica que no se trata de un proyecto que un sujeto voluntarista elige, no
elegimos “ser sujeto”, necesitamos serlo para poder vivir, para ser viables
(legibles) culturalmente; ello implica “la exigencia de repetir la norma”4,
aún cuando en esta repetición haya espacio para la subversión de dicha norma. Y
para poder emerger como sujetos nos es imprescindible el reconocimiento de los
otros5.
Entre La sublimación y la vulgarización de los comportamientos Sociales.
Es por esto,
repetimos, que afirmamos que lo ético
surge como preocupación
por las consecuencias que nuestras
acciones tienen sobre el otro
sólo en un ámbito social y jamás van más allá
del ámbito social en que surgen.
Humberto Maturana,
“La ética se ha debilitado tanto, que estamos
ciegos
y ni la vemos ni la echamos de menos, prescindimos
de ella.
Las normas del deber nos resultan rígidas, la
virtud es cosa del pasado,
lo que importa es el placer personal vivido en el
individualismo excluyente,
tan exclusivo que no se interesa ni asume
responsabilidad ni compromiso ni siquiera con la pareja en la experiencia del
amor»
Zigmunt Bauman
En relación con
el concepto subjetivo de “lo humano” podría objetivarse con base en el estudio
general de la amplia gama de conductas humanas observables
en la sociedad y calificables moralmente por esta. Dichas conductas podrían clasificarse en un continuo moral infinito
entre la “sublimación” entendida como
aquellas conductas de alta aceptabilidad y deseabilidad social y la “vulgarización” como aquellas conductas
que por contraposición presentan baja aceptabilidad y mucho rechazo social dada
su connotación de “reprobación moral”
que representan. Aquí el caso del “cínico” (Rechazo provocador e irreverente a los convencionalismos sociales de la moral
comúnmente aceptada) o el extremo del “psicópata” pueden servir para validar este
enfoque en tanto que representan
personalidades con bajo nivel de conciencia moral.
Retomando las dimensiones existenciales de Max-Neef
para definir el concepto de “Ser” planteamos lo siguiente:
SER HUMANO= TENER+HACER+ESTAR(Convivir)
SER HUMANO =
TENER Consciencia
Actitudinal (Alteridad/Empatía)+
HACER: Consciencia Aptitudinal (consciencia critica acerca de las
propias potencialidades personales en función de las relaciones académico-laborales en el
contexto socioeconómico de la
sociedad contemporánea) +
ESTAR (CONVIVIR):
Conciencia Moral (vivir concientemente las implicaciones morales de nuestros
actos sociales).
El sentido de la vida en comunidad.
Uno
de los asuntos que
estamos tramado de dilucidar es obviamente complejo y gira en torno a la Ética
civil (Adela
Cortina, Savater, Maturana principalmente) como elemento pertinente de la
Orientación educativa en relación con el
sentido de vida en comunidad.
“La ética se dirige fundamentalmente a unir dos
valores humanos
que son imprescindibles para vivir: la justicia y la felicidad. Adela Cortina
Se discute la relación entre ética religiosa
y ética laicista en contraposición a la ética civil enfocada a garantizar los
ideales de la modernidad: Libertad e igualdad (derechos Humanos) sumado al
concepto de “fraternidad” que no puede
ser garantizada por el enfoque legal, sino exclusivamente por una actitud
humana. En ese sentido se propone la “Alteridad” que según Lèvinas tiene fuerte
influencia en la cultura judeo cristiana occidental (La biblia ).
Una ética religiosa es aquélla que apela a Dios expresamente para
orientar nuestro hacer personal y comunitario. Una ética laicista, por su
parte, se sitúa en las antípodas de la ética creyente y considera
imprescindible para la realización de los hombres eliminar de su vida el
referente religioso, negar la religión, porque ésta no puede ser -a su juicio-
sino fuente de discriminación y degradación moral. A. Cortina
Parece ser entonces necesario sacar la biblia (religión cristiana ) de la
ecuación y sustituirla por algún concepto de espiritualidad con base por
ejemplo en la cultura amerindia (Suma Kamsuay). Surge entonces la pregunta:¿Es posible erradicar el
pensamiento judeocristiano cristiano el cual
permea toda la cultura occidental eurocentrista de la cual somos
herederos y tal vez prisioneros.? (Colonización del pensamiento).
Estas dos posiciones
éticas son intolerantes con un sector de los ciudadanos y foco inevitable de
discriminación; por lo tanto, una ética cívica no puede ser religiosa ni
laicista: únicamente puede ser una ética laica. En este sentido, entiendo que
una ética religiosa no debe intentar absorber a la ética civil, anulándola,
porque entonces instaura un monismo moral intolerante. Pero tampoco la ética
civil está legitimada para intentar anular alguna de las éticas religiosas que
respetan los mínimos comunes a todas. Los monismos intolerantes son siempre
inmorales. A. Cortina
Por otra parte la discusión lleva al a
siguiente pregunta: ¿Es pertinente
sustituir la ética religiosa por la cultura espiritualista amerindia sin
asumir una posición laicista?.
“La Dimensión espiritual aquella que trasciende el
mundo de lo físico y que permite vincularnos con todos los seres vivos en
armonía, mediante principios que orientan la interrelación de la persona, la
sociedad y la naturaleza. A
esta visión espiritual es necesario abonarla con la filosofía de Suma Kamsuay
(vida en armonía) perspectiva que nos permite comprender la necesidad de
establecer una relación equilibrada desde el ser humano con el mundo que nos
rodea” Min Educación Ecuador precisar referencia)
Otra forma de entender este
proceso de construcción de la base conceptual del modelo en relación con “el sentido de vida en comunidad”, es como un
conjunto de principios universales de convivencia (vida en comunidad) que no
pertenecen a Oriente u occidente, ni a ninguna cultura en particular. Esta
visión universalista de nuestra cultura, nos permite retomar libremente
diversos principios que consideremos pertinentes para construir el concepto de
: Sentido de Vida en Comunidad”.
1. Principios filosóficos:
·
Toda vida es sagrada.
·
El Imperativo categórico ( E. kant)
·
La regla de Oro ( Biblia)
·
Has el bien por el bien mismo,( Lichtenberg, Aforismos).
·
y por consideración a ti (Lichtenberg, Aforismos).
·
El otro es digno de respeto por el hecho de ser humano. El “Otro” es
igual a mi (Alteridad: Lévinas).
·
No solo se nace humano hay que aprender a serlo (ser persona) en comunidad.
·
Mi libertad limita con la libertad del otro. Jean Paul Sartre
2. Principios
políticos:
·
Haz el bien porque lo requiere la
prosperidad de la sociedad de la que formas parte,
·
Por amor a la sociedad
·
Por respeto a la ley. (Lichtenberg, Aforismos).
3. Principios Humanos:
La preocupación por “las consecuencias que
tienen las acciones de uno sobre el otro
como un ser con el cual se configura legítimamente un mundo social”. (El Sentido de lo
Humano. Humberto Maturana.)
4. Principios espirituales
universales
·
Principios basados en la cosmovisión indigenista andina :
Ética de la igualdad y la armonía con la
naturaleza y la sociedad.
El Ama Quilla, Ama Llulla, Ama Shua. Son los
principios básicos de los pueblos andinos que se orientan a fortalecer la
convivencia y cultura de paz.
·
Ama Llulla (no mentir) promulga el respeto por la verdad y
la integridad. Su fin es ser fiel a sí mismo, al lugar de procedencia y a la
comunidad que lo acoge.
«Hipermodernidad» .La posmodernidad depuso a la
diosa razón e instaló al sentimiento y el placer en su trono, alimentados por
el consumo.
La hipermodernidad está acelerando el consumo
hasta el hiperconsumo, que ya ha superado la simple adquisición del consumo
material, moviendo a la sociedad actual en búsqueda, a veces compulsiva, del
consumo de emociones, con el turismo erótico, el turismo de aventuras, el
consumo de drogas, los espectáculos de la crueldad y el terror. Z. Bauman
SER HUMANO= TENER+HACER+ESTAR(Convivir)
SER HUMANO =
TENER Consciencia
Actitudinal (Alteridad/Empatía)+
HACER: Consciencia Aptitudinal (consciencia critica acerca de las
propias potencialidades personales en función de las relaciones académico-laborales en el
contexto socioeconómico de la
sociedad contemporánea) +
ESTAR (CONVIVIR):
Conciencia Moral (vivir concientemente las implicaciones morales de nuestros
actos sociales).
La
conciencia es producto de la educación en una cultura especifica
El
ser transciende el ser ahí biológico de la existencia ( A. Mora)
El ser remite a existir
El
ser y la pregunta por el ser lleva al desarrollo de la conciencia pero... Al
existir ya somos... Desde hace mucho que la filosofía se ha preguntado por ello
Remite también a la esencia, al espíritu No a ser de una forma u otra.
Del estar con el otro... Es
así que el sentido de vida o de la existencia humana no se agota en el tener...
Sea conocimiento o bienes materiales si no en ese estar con el otro entendido
como el par, la familia y el sentido del estar en el mundo y en la sociedad.
Ej, niños ferales(criados
por lobos en la India ) Ej,
niños ferales(criados por lobos en la India )
“La estructura social
esta fragmentada y quienes tenemos la formación y vocación de hacer algo con
esta fragmentación somos los docentes orientadores... nuestra labor no se
limita a los estudiantes, sino que convoca a la comunidad educativa en general,
somos los que por nuestra formación contamos con las herramientas cognitivas y
"emocionales" para ayudar a tramitar las situaciones que hacen que
todos en general le pierdan el sentido a su existencia, pues no son solo los
estudiantes quienes se suicidan.. también hay docentes con ideaciones e
intentos suicidas, las enfermedades mentales se encuentran en un punto álgido y
se está convirtiendo en un "problema" más para atender en las
escuelas y colegios . Por eso es tan importante conformar grupos y redes de
apoyo; no solamente académicas sino también sociales y emocionales que nos
permita a nosotros como cuidadores; cuidarnos. En este sentido el orientador escolar
aporta desde la reflexión la escucha la educación
pero es el estudiante quien realiza su construcción. Maria Deisy Sandoval
De tal manera se construye el concepto
de Ser” desde estas tres dimensiones (Tener,
Hacer,Estar) precisando la diferencia
entre “Ser” y Ser Social : persona Persona
=Ser social construido por la educación de una cultura determinada
ALTERIDAD :Y ser
"comprensivos", que como dice Hans-Georg Gadamer, no es suficiente
con ponerse "en los zapatos del otro"; sino además, "sentir lo
que el otro siente" y entender su lenguaje en que se expresa. Está
"comprensión" también se aplica del hombre hacia la naturaleza, como
fue la respuesta de la indígena de la Amazonia, que respondió a las necesidades
de un animal indefenso... José
Nava
Como bien lo plantea Edgar Morin
"Educar para comprender las matemáticas es una cosa, educar para la
comprensión humana es otra, ahí se encuentra justamente la misión ESPIRITUAL de
la educación: enseñar la comprensión entre las personas como condición y
garantía de la solidaridad intelectual y moral de la humanidad" . Diana
marceka
La ética no se podría enseñar con
lecciones de moral. Ella debe formarse en las mentes a partir de la conciencia
de que el humano es al mismo tiempo individuo, parte de una sociedad, parte de
una especie. Llevamos en cada uno de nosotros esta triple realidad. De igual
manera, todo desarrollo verdaderamente humano debe comprender el desarrollo
conjunto de las autonomías individuales, de las participaciones comunitarias y
la conciencia de pertenecer a la especie humana.
De allí, se esbozan
las dos grandes finalidades ético-políticas del nuevo milenio : establecer una
relación de control mutuo entre la sociedad y los individuos por medio de la
democracia y concebir la Humanidad como comunidad planetaria. La educación debe
no sólo contribuir a una toma de conciencia de nuestra Tierra-Patria, sino
también permitir que esta conciencia se traduzca en la voluntad de realizar la
ciudadanía terrenal. Los siete saberes necesarios para la educación del futuro.
Edgar Morin
Entre La sublimación y la vulgarización de los comportamientos Sociales.
Es por esto, repetimos, que afirmamos que lo ético surge como
preocupación por las consecuencias que nuestras acciones tienen sobre el otro
sólo en un ámbito social y jamás van más allá del ámbito social en que surgen. Humberto
Maturana,
“La ética se ha debilitado tanto, que estamos
ciegos y ni la vemos ni la echamos de menos, prescindimos de ella. Las normas
del deber nos resultan rígidas, la virtud es cosa del pasado, lo que importa es
el placer personal vivido en el individualismo excluyente, tan exclusivo que no
se interesa ni asume responsabilidad ni compromiso ni siquiera con la pareja en
la experiencia del amor» Zigmunt Bauman
En relación con el concepto subjetivo de “lo
humano” podría objetivarse con base en el estudio general de la
amplia gama de conductas humanas observables en la sociedad y
calificables moralmente por esta. Dichas conductas podrían clasificarse en un continuo moral
infinito entre la “sublimación”
entendida como aquellas conductas de alta aceptabilidad y deseabilidad
social y la “vulgarización” como
aquellas conductas que por contraposición presentan baja aceptabilidad y mucho
rechazo social dada su connotación de “reprobación moral” que representan. Aquí el caso del
“cínico” (Rechazo provocador e
irreverente a los
convencionalismos sociales de la moral comúnmente aceptada) o el extremo del “psicópata”
pueden servir para validar este enfoque
en tanto que representan personalidades con bajo nivel de conciencia
moral.
El sentido de la vida en comunidad.
La conciencia es producto de la
educación en una cultura especifica La consciencia es producto de La percepción
sinaptica???
Uno
de los asuntos que
estamos tramado de dilucidar es obviamente complejo y gira en torno a la Ética
civil
(Adela Cortina, Savater, Maturana principalmente) como elemento pertinente de
la Orientación educativa en relación con
el sentido de vida en comunidad.
“La ética se dirige fundamentalmente a unir dos
valores humanos
que son imprescindibles para vivir: la justicia y la felicidad. Adela Cortina
Se discute la relación entre ética religiosa
y ética laicista en contraposición a la ética civil enfocada a garantizar los
ideales de la modernidad: Libertad e igualdad (derechos Humanos) sumado al
concepto de “fraternidad” que no puede ser garantizada por el enfoque legal,
sino exclusivamente por una actitud humana. En ese sentido se propone la “Alteridad”
que según Lèvinas tiene fuerte influencia en la cultura judeo cristiana occidental
(La biblia ).
Una ética religiosa es aquélla que apela a Dios expresamente para
orientar nuestro hacer personal y comunitario. Una ética laicista, por su
parte, se sitúa en las antípodas de la ética creyente y considera
imprescindible para la realización de los hombres eliminar de su vida el
referente religioso, negar la religión, porque ésta no puede ser -a su juicio-
sino fuente de discriminación y degradación moral.
Adela. Cortina
Parece ser entonces necesario sacar la biblia (religión cristiana ) de la
ecuación y sustituirla por algún concepto de espiritualidad con base por
ejemplo en la cultura amerindia (Suma Kamsuay). Surge entonces la pregunta:¿Es posible erradicar el
pensamiento judeocristiano cristiano el cual permea toda la cultura occidental eurocentrista
de la cual somos herederos y tal vez prisioneros.? (Colonización del
pensamiento).
Estas dos posiciones
éticas son intolerantes con un sector de los ciudadanos y foco inevitable de
discriminación; por lo tanto, una ética cívica no puede ser religiosa ni
laicista: únicamente puede ser una ética laica. En este sentido, entiendo que
una ética religiosa no debe intentar absorber a la ética civil, anulándola,
porque entonces instaura un monismo moral intolerante. Pero tampoco la ética
civil está legitimada para intentar anular alguna de las éticas religiosas que
respetan los mínimos comunes a todas. Los monismos intolerantes son siempre
inmorales. A. Cortina
Por otra parte la discusión lleva a la
siguiente pregunta: ¿Es pertinente
sustituir la ética religiosa por la cultura espiritualista amerindia sin
asumir una posición laicista?.
“La Dimensión espiritual aquella que trasciende el
mundo de lo físico y que permite vincularnos con todos los seres vivos en
armonía, mediante principios que orientan la interrelación de la persona, la
sociedad y la naturaleza. A
esta visión espiritual es necesario abonarla con la filosofía de Suma Kamsuay
(vida en armonía) perspectiva que nos permite comprender la necesidad de
establecer una relación equilibrada desde el ser humano con el mundo que nos
rodea” Min Educación Ecuador precisar referencia)
Otra forma de entender este
proceso de construcción de la base conceptual del modelo en relación con “el sentido de vida en comunidad”, es como un
conjunto de principios universales de convivencia (vida en comunidad) que no
pertenecen a Oriente u occidente, ni a ninguna cultura en particular. Esta
visión universalista de nuestra cultura, nos permite retomar libremente
diversos principios que consideremos pertinentes para construir el concepto de
: Sentido de Vida en Comunidad”.
1. Principios filosóficos:
·
Toda vida es sagrada.
·
El Imperativo categórico ( E. kant)
·
La regla de Oro ( Biblia)
·
Has el bien por el bien mismo,( Lichtenberg, Aforismos).
·
y por consideración a ti (Lichtenberg, Aforismos).
·
El otro es digno de respeto por el hecho de ser humano. El “Otro” es
igual a mi (Alteridad: Lévinas).
·
No solo se nace humano hay que aprender a serlo (ser persona) en comunidad.
·
Mi libertad limita con la libertad del otro. Jean Paul Sartre
2. Principios
políticos:
·
Haz el bien porque lo requiere la
prosperidad de la sociedad de la que formas parte,
·
Por amor a la sociedad
·
Por respeto a la ley. (Lichtenberg, Aforismos).
3. Principios Humanos:
La preocupación por “las consecuencias que
tienen las acciones de uno sobre el otro
como un ser con el cual se configura legítimamente un mundo social”. (El Sentido de lo
Humano. Humberto Maturana.)
4. Principios espirituales
universales
·
Principios basados en la cosmovisión indigenista andina :
Ética de la igualdad y la armonía con la
naturaleza y la sociedad.
El Ama Quilla, Ama Llulla, Ama Shua. Son los
principios básicos de los pueblos andinos que se orientan a fortalecer la
convivencia y cultura de paz.
·
Ama Llulla (no
mentir) promulga el respeto por la verdad y la integridad. Su fin es ser fiel a
sí mismo, al lugar de procedencia y a la comunidad que lo acoge.
«Hipermodernidad» .La posmodernidad depuso a
la diosa razón e instaló al sentimiento y el placer en su trono, alimentados
por el consumo.
La hipermodernidad está acelerando el consumo
hasta el hiperconsumo, que ya ha superado la simple adquisición del consumo
material, moviendo a la sociedad actual en búsqueda, a veces compulsiva, del
consumo de emociones, con el turismo erótico, el turismo de aventuras, el
consumo de drogas, los espectáculos de la crueldad y el terror. Z. Bauman
La consciencia es
la capacidad del ser humano para percibir la realidad y reconocerse en ella,
mientras que la conciencia es el conocimiento moral de
lo que está bien y lo que está mal.Ambos términos derivan de la misma raíz
etimológica: el vocablo latín conscientĭa. De allí, por ejemplo,
que compartan el mismo adjetivo: consciente (que no admite la
grafía conciente).,Sin embargo, en ciertas situaciones, estos
términos pueden funcionar como sinónimos y ser perfectamente
intercambiables, lo que a veces genera dudas sobre cuál es la forma correcta de
escribir la palabra en cada uno de sus usos.
El robot con alma. Año 2004. Una
familia adquiere un robot con idea de que les ayude en las tareas domésticas. A
medida que sirve en su hogar, Andrew (que así es bautizado el robot) comienza a
desarrollar una sensibilidad que no parece nada normal en una máquina. Es capaz
de hacer pequeñas esculturas, y tiene
lo que podría llamarse afecto por los distintos miembros de la familia a la que
sirve, sobre todo por Pequeña Miss.
Esto le hace sentirse confuso, y a medida que pasan los años se le plantean
cuestiones como la libertad y la muerte.
La consciencia es
la capacidad del ser humano para percibir la realidad y reconocerse en ella,
mientras que la conciencia es el conocimiento moral de
lo que está bien y lo que está mal.Ambos términos derivan de la misma raíz
etimológica: el vocablo latín conscientĭa. De allí, por ejemplo,
que compartan el mismo adjetivo: consciente (que no admite la
grafía conciente).,Sin embargo, en ciertas situaciones, estos
términos pueden funcionar como sinónimos y ser perfectamente
intercambiables, lo que a veces genera dudas sobre cuál es la forma correcta de
escribir la palabra en cada uno de sus usos.
El robot con alma. Año 2004. Una
familia adquiere un robot con idea de que les ayude en las tareas domésticas. A
medida que sirve en su hogar, Andrew (que así es bautizado el robot) comienza a
desarrollar una sensibilidad que no parece nada normal en una máquina. Es capaz
de hacer pequeñas esculturas, y tiene
lo que podría llamarse afecto por los distintos miembros de la familia a la que
sirve, sobre todo por Pequeña Miss.
Esto le hace sentirse confuso, y a medida que pasan los años se le plantean
cuestiones como la libertad y la muerte.
Ética civil es
aquélla que, cualquiera que sean nuestras creencias últimas (una religión
positiva, el agnosticismo o el ateísmo) debe obligarnos a colaborar en la
perfección de los grupos sociales a los que de tejas abajo pertenezcamos: una
entidad profesional, una ciudad, una nación unitaria o, como empieza a ser en
nuestro caso, una nación de nacionalidades y regiones. Sin un consenso tácito
entre los ciudadanos acerca de lo que sea esencialmente esa perfección, la
moral civil no parece posible”. Pedro Laín Entralgo
Ética civil es
aquélla que, cualquiera que sean nuestras creencias últimas (una religión
positiva, el agnosticismo o el ateísmo) debe obligarnos a colaborar en la
perfección de los grupos sociales a los que de tejas abajo pertenezcamos: una
entidad profesional, una ciudad, una nación unitaria o, como empieza a ser en
nuestro caso, una nación de nacionalidades y regiones. Sin un consenso tácito
entre los ciudadanos acerca de lo que sea esencialmente esa perfección, la
moral civil no parece posible”. Pedro Laín Entralgo
